清华大学美术学院在民族民间艺术传承方面展现出多元化的实践路径，既注重传统工艺的技艺传承，又强调与现代设计、学术研究及社会服务的结合。以下是其艺术创作在民族民间艺术领域的主要传承方向及相关案例：
一、传统手工艺的活态传承
1. 面塑与泥塑艺术的延续
“面人汤”传承：清华美院校友董凤歧作为“面人汤”第二代传人，将京派面塑与山东菏泽技艺结合，创作了国庆70周年主宾席作品《盛世欢歌》。其作品融合传统神话与现代题材（如《芭蕾舞女》），既保留汤派技法又形成独特的“董氏风格”。
“泥人张”的学院化发展：已故教授张錩作为“泥人张”第四代传人，在教学中将传统彩塑与学院雕塑教育结合，形成兼具写实与夸张的现代风格，推动彩塑在公共艺术领域的应用。
2. 刺绣与纤维艺术的创新转化
染织服装设计系开设《刺绣艺术设计》课程，邀请民间艺人进课堂，鼓励学生将传统刺绣与羊毛毡、滴胶、光纤等现代材料结合，创作出兼具民族符号与当代审美的首饰、配饰等作品。例如，学生作品以敦煌壁画、海洋生物为灵感，探索纹样立体化与互动性设计。
纤维艺术领域，如张一璠的研究将竹编、侗族亮布等传统工艺融入当代纤维艺术创作，并通过国际展览推动传统材料的跨界表达。
二、民族文化的田野研究与学术保护
1. 少数民族服饰与图案的深度挖掘
博士生贾煜洲长期深入贵州荔波等少数民族地区，研究白裤瑶、长衫瑶等族群的服饰图案，通过田野考察记录单双数禁忌、刺绣工艺等文化细节，并将研究成果转化为玻璃装置《梦幻苗语—蝴蝶妈妈》等作品，以现代技术活化传统叙事。
杨阳教授通过对黄河流域民间艺术的系统性考察（如《黄河十四走》），记录濒临失传的技艺，为非遗保护提供学术支撑。
2. 非遗研究与教育体系构建
学院开设“艺术赏析与文化传承研修班”，系统讲授艺术文化理论与传统工艺，组织学员参观艺术家工作室及展览，推动非遗传承人的培养。
课程如《中国民间传统艺术专题》结合学术研究与教学，强调非遗在高等艺术教育中的基础性与前沿性。
三、现代设计与民族符号的融合创新
1. 视觉传达中的传统元素重构
研究生毕业作品中，《万物有灵》以马家窑彩陶纹样为基底，结合LED与3D雕刻技术，赋予古老纹样年轻化表达；《苏和的白马》则通过数字绘画再现蒙古族民间故事，探索传统岩彩的当代叙事语言。
2. 公共艺术与民族主题创作
大型作品如《盛世欢歌》通过民族团结主题的面塑群像，将民间艺术从市井提升至国家庆典舞台，体现“中华民族一家亲”的时代精神。
四、美育实践与社会服务
1. 非遗体验与公众传播
美院组织“手艺中国年”等活动，邀请风筝、脸谱传承人现场教学，让师生近距离体验民间工艺，促进传统技艺的公众认知。
肖红教授通过“美在民间”讲座，解析剪纸、皮影等艺术形式，引导学生关注乡土文化的美学价值。
五、跨学科研究与国际化视野
学院倡导工艺与科技的融合，如纤维艺术中引入竹纤维材料介入乡村振兴项目，探索传统工艺的在地化应用。
国际展览与学术交流（如“从洛桑到北京”纤维艺术双年展）推动民族艺术符号的全球传播。
清华美院在民族民间艺术传承中，形成了“学术研究—技艺传承—创新设计—社会服务”的闭环模式。其核心在于以田野考察为根基，以现代设计为桥梁，以非遗教育为纽带，既守护传统工艺的“原真性”，又赋予其适应时代的生命力，成为民族文化复兴的重要推动力。
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